20 февраля в Малом зале Центрального Дома Литераторов прошёл очередной Круглый стол "Философские диалоги" по теме: "Философско-религиозные взгляды древней Индии". Постоянный ведущий Круглого стола профессор Дружинин Виктор Федорович сделал развёрнутое сообщение, подчеркнув главную мысль — продолжить разворот трактовки истории философии от идеологического противоборства советского периода (материализма и идеализма, науки и религии), — поворот от позиции сугубо
материалистической и атеистической к философии мирового тренда в русле концепции всеединства или "высшего синтеза". Он отметил, что индийская культура принадлежит, как известно, к одной из древнейших, (существуют культурно-религиозные памятники, которые относятся ко 2-3 тысячелетиям до н.э.), что с середины второго тысячелетия по наше время историю развития этих философско-религиозных взглядов делят, в основном, на три периода: ведический, брахманский, индуистский. Была дана краткая характеристика
их содержательного наполнения, историческая и географическая справка. Также подчёркнуто, что в Европе подробно с философией Вед и Упанишад познакомились впервые лишь в начале XIX века. Основные идеи этих древних учений были с энтузиазмом восприняты немецкими классиками Ф.Шеллингом, А.Шопенгауэром, Ф.Ницше; у нас в России — это Е.П.Блаватская, Н.К. и Е.И.Рерих, А.Ф.Лосев. Виктор Федорович, отвечая на вопрос, что искали и что ищут в индийской философии классики и наши современники, подчеркнул, в качестве главных,
представления: 1. о "карме" и "реинкарнации", о неотвратимости "колеса сансары", как наиболее эффективных (предположительно) регуляторах человеческой деятельности; 2. положение о неизбежном формировании "кастовости" в общественном мироустройстве человечества и, соответственно, о предназначении и смысле жизни человека-индивида и общественных объединений (пояснил, как идея кастовости была отражена и закреплена в законах Ману); 3. наиболее древняя идея "сверхчеловека",
будоражащая и сегодня умы политиков и политологов (используется анализ термина "йог", который впервые появляется в поздних Упанишадах, где утверждается, что йоги способны войти в состояние экстаза с помощью наркотического напитка сома, путём умерщвления плоти и самогипноза. В состоянии одержимости, верят они, в них входят боги и они получают сверхъестественные способности).
В ходе сообщения были даны подробные разъяснения различных терминов и концепций. В целом, было отмечено, что в Упанишадах содержится брахманское мистическое учение о едином бытии душ всех живых существ с некой Душой Вселенной. Каждый человек несёт её в себе и одновременно, обнаруживает своё собственное Я во всем, что существует. (Именно этот смысл несёт знаменитое изречение: "тат твам аси" — в переводе "то-есть ты сам"). Кратко были перечислены и охарактеризованы
важнейшие этапы развития философско-религиозных взглядов древней Индии: санкхья — брахманизм, джайнизм, буддизм, позднебрахманистское учение "веданта". Величайшим комментатором последнего был Шанкара — 9 в.н.э. Он различает два типа мистики и два вида истины: высшую эзотерическую истину (наиболее глубокое таинство, как познание идентичности нашего Я с Брахманом, как неким Абсолютом) и низшую экзотерическую (Брахман, как религиозное Божество-Демиург), высказывает идеи их взаимоотношения. (Созвучно учению
восточно-греческого гностицизма, а также учению Августина Аврелия, о высшем Божественном мирожизнеутверждающем начале и Боге-Демиурге, который порождён этим началом). Признается идея санкхья о существовании мировых периодов: в конце каждого такого периода Брахман — Бог и созданный им мир переходят во Вседушу, а затем возрождаются вновь. Было отмечено, что параллельно с философско-религиозными взглядами, и в совокупности с ними, в древней Индии существует и народная религия в чистом виде — индуизм. Но народная
религия не противопоставляет себя учению брахманов: брахманы — это жрецы, а Веды, Упанишады — священные тексты. Главными источниками нашего знания о раннем индуизме являются великие эпические произведения Индии "Махабхарата", "Бхагаватгита" и "Рамаяна", а также сборники пуран (древних сказаний).
В целом складывается впечатление, подытожил докладчик, что индийская философия смотрит как бы свысока на иную философию, которая в результате столкновения с действительностью приходит в смятение и имеет жалкий вид. Сущность её мистики в том, что она как бы вне времени и не нуждается ни в каком другом авторитете, кроме истины, которую она несёт в себе самой. Но отчётливо познать ее не удаётся: все сводится к утверждению того, что человек принимает участие в драме-игре, которую
мировой Дух поставил для самого себя, — и смысл, и этическую цель этой игры понять невозможно. Оказывается невозможным в то же время не выдвинуть идею Создателя мира, который обладает этическим характером и указывает ходу мировых событий его этическую цель. Этическое обоснование мира требует от человека, чтобы вся его деятельность была направлена на то, чтобы следовать Божественным предначертаниям. (Но проблема в том, что и мир и его создатель также возникают из таинственного необъясненного Первоисточника Бытия).
В заключение профессор Дружинин подчеркнул, что философско-религиозные идеи древней Индии, нашли, в той или иной форме, отражение в европейской философской классике, о чем он подробно пишет в своих новых книгах: ВИК ТОР (литературный псевдоним) "Как жить человеку на планете Земля?" (Рипол —классик. М. 2015, 422 с., — см. интернет-портал "Библио-Глобус"). //Сегодня второе издание книги (с изменениями и дополнениями) выполнено немецким издательством Lambert
Academic Publishing (Виктор Дружинин "Человек в современной философской картине мира", 2017, — 324 с., — см. интернет-портал "More books")//.
К большому сожалению, участников "Круглого стола" было немного, (возможно оттого, что время проведения мероприятия изменили на 15-00), но все же ведущему задавались вопросы, состоялось их обсуждение.